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阿美族泛靈信仰重整版

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  • 《本條目內的所有名詞、神靈、地名、神話傳說，僅在部分部落或地區通用，並不代表全體阿美族擁有共同觀念》
  • 《條目內有許多地方尚未完善或尚未附錄"文獻來源"，此為條目草創時的疏漏，若編者有文獻可進行補齊》
  • 《各文獻中摘錄的神靈名稱，可能因阿美語於各族群中慣用的拼音方式不一致，而導致相同的字詞出現不同的文字呈現方式；一般而言，阿美語中的「c」與「ts」音相同；「g」可代替「ng」之音；「u」與「o」互通且發「烏」音。此一文字傳播上的不一致，於本條目修訂完成前仍須多加留意。但可依教育部近一期頒布的阿美語字母表作為參照》
  • 《條目創建者並非原住民文化的專業研究者，故僅提供文獻資料。詳情需要精通或熟悉台灣原住民族的編者參與及協助編輯》

阿美族泛靈信仰是臺灣阿美族的原始宗教信仰。阿美族是個泛靈多神信仰的民族，他們相信萬物有靈，大自然界的山川神靈掌控著世間的禍福。[1]

日本宗教社會學者古野清人曾經指出，其他臺灣原住民不及阿美族的其中一點，莫過於阿美族具有的發展深遠且複雜的多神系譜（Komod）。

核心概念[编辑]

阿美族泛靈信仰的核心稱為卡瓦斯（Kawas），泛指一切神、鬼、祖先（祖靈）、動物、植物和人（英雄）的靈魂。當阿美族人與外族人接觸以後，卡瓦斯也用來指涉日本人和漢人信仰的神明[1]。

諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽（Ina）和月亮（Mama）。伊娜（Ina；阿美語之「母親」）是女神茹妮（Dungi）的本體，馬勒雅普（Mama；阿美語之「父親」）是男神馬拉道（Malataw）的本體，兩神共同管理宇宙的生命循環[1]。

阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母，也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。並且認為各方位都擁有專屬的顏色，東方對應太陽及血液的紅色；西方對應黑夜及萬物來源的黑色；北方對應天空及純淨無暇的白色；南方對應大地及生命力的黃色。

神話中所出現的順序（時間點）[來源請求][编辑]

對於時代的劃分[來源請求][编辑]

在傳說當中擁有神代及人代兩個世紀的區分。同樣人代也分為「四個階段」：

末日觀點[编辑]

阿美族的神話傳說當中，曾記載過三次末日滅世。 第一次因惹怒天神卡比托（Kawila）和阿卡（Aka），故而降下神罰，使其地震並配合海嘯，從而形成沸騰熱泉，導致黃金時代的結束；第二次是由洛巴拉奧（Lopalangau）引發，認為需要去除人間的罪惡，以及建立僅有人類的世界（人間），故而必須用降雨形成洪水，將其清洗乾淨，致使石骨時代結束；第三次為海女王之子弗拉拉卡斯（Felalakac）為迎娶迪雅瑪贊（Tiyamacan），卻因遭遇到阻攔故而藉由強風引發海嘯。

神職人員[编辑]

阿美族的神職人員可分為祭司（Ci kawasay；Si kawasay），意思為「擁有／被賦予神靈者」，是負責與卡瓦斯(Kawas)進行溝通的人員，可為部落進行治病、祈福等任務。[2]

在阿美族的傳統中，神職人員的挑選並非出於自願，而是由與神職人員有關的卡瓦斯(Kawas)或是自家的Tuas／Toas（祖靈；長輩）所挑選，並且生病（adada）或作夢（北部：singitihay／海岸：cilemeday），經由最高級祭司的鑑定與醫治後，才可以加入祭司組織。祭司之始祖神即是發莎尼哈兒（Fasonihar／Basunihar），是黎明之神，亦負責消災祈福、除邪去病。

每一部落有一個巫師長，在巫師長之下有若干巫師，巫師之下又有若干助手或學徒巫師，巫師長的地位並非世襲的，而是由年老的巫師選任的。李亦園院士則認為這個「階梯體系」可以被視為阿美族社會的結構原則。然而，Si kawasay／Ci kawasay的階級與男性勞動的階級（南勢群的Selal；馬蘭群、海岸群的Kapot）鄉異的地方在於，其等級並非是由年齡決定的，而是由加入的法齡、持有的卡瓦斯(Kawas)數量、掌握儀式的能力，以及對於神職事務的熱忱度來決定，需要自身的努力才能晉級。

Si kawasay／Ci kawasay的階級[编辑]

  • Sakakaay no aisidan：意指「Aisidan之兄姊」（sa-kaka-ay；kaka為兄姊之意）。這類人員是最高級的Si kawasay／Ci kawasay，被底下三個階級的人員稱呼為「Wina／Ina」或「Wama／Ama」，也就是「母親」和「父親」之意。Sakakaay以降的階級則稱為Binasuwan／Finasowan，也就是「小孩子」的意思。
  • Aisidan：可獨立替人治病、作祭者
  • Kursut／Korsot：亦是可獨立治病、作祭者
  • Suday：入門者，只能跟著進行儀式，缺乏可獨立的知識與經驗

祭儀[编辑]

傳統阿美族儀式生活豐富之處，為有系統的了解這些祭儀的區別，根據資產保存者表示，可以依據舉行的場域，分為私人祭儀和部落祭儀，再根據時間，分為固定祭儀還是不固定祭儀，如此可分成4大類別。

私人固定祭儀[编辑]

巫師祭（Mirecuk）、田祭（Misatulikung）、谷倉祭（Mianang）、播種祭（Mitiway）。

私人不固定祭儀[编辑]

催生祭（Miiyup）、入門祭（Patingdah）、告靈祭（Pananum）、怯病祭（Mipuhpuh）、守護祭（Paadingu）、尋靈祭（Patebu）、除穢祭（Misuri）、祈福祭（Misalemei）、殺豬祭（Misapangcah）、掃除祭（Miasik）、挖除祭（Miwaheli）、入棺式（Micekur／Miraber）等。

部落固定祭儀[编辑]

窺探祭（Milasung）、祖靈祭（Talatuas）、驅蟲祭（Mibahbah）、船祭（Palunan）、祭獵神（Palataw）、海祭（Paisin tukabit）、獵神祭（Paisin tu malataw）等。

部落不固定祭儀[编辑]

祈晴祭（Pacidal）、祈雨祭（Pawurat）。

神話當中所提到的地名 [來源請求][编辑]

神界[來源請求][编辑]

神界（共十三界）：宇宙神靈所生活的世界。

  • 神聖界：
  • 神聖花園拉路亞（Lalouia）：
  • 神池(Fanaw)：都蘭阿美族傳說中，類似於道教中瑤池的存在[3]:21。

上界 [來源請求][编辑]

上界（Kalipahakan） 及天界 （共二十三界）

天界（Malatao）：神靈的祖靈，所生活的世界[4]:27。

人間界[编辑]

人間（Hkal/Paalao）：人類及物質所存的世界[4]:27。

=== 中界 ===[來源請求] 中界：靈體及非物質所存的世界。

=== 冥界 ===[來源請求] 冥界（共三界）：靈體過渡的世界。

  • 死亡界（Mapatayay）：善死（自然死亡）及惡死（非自然死亡）靈魂的居住地。

=== 下界 ===[來源請求] 下界（Pisemseman）：（共十九界）

  • 那瑪那瑪勒安（Namanamalan）：秀姑巒阿美族傳說中，類似於地獄的存在[8]。詞語意思可能為「火（Namal）」或者「隱藏（Himed）」。
  • 深淵（Hkal-gapir）：惡神所生活的世界。詞語意思可能為「裂口、邊緣（Gapir）」。

神話傳說[编辑]

創世神話[编辑]

依葉舒憲研究者的劃分，阿美族應屬於至高造物主型、脚本错误：没有“ilh”这个模块。和世界父母型創世神話。[9]

創世神話一[编辑]

世界是由一位Kawas在夢境中所創造出來的。起初世界充滿一切黑霧時，塔達 （Tada）便已在此。它無形無體且不可被描素，是個秩序、時間、混亂、黑暗都極度詭異的偉大存在。後來在那位神秘的Kawas 進入後，米塔帕里 （Mitapalay）誕生出來，一切才有了流動。

米塔帕里 （Mitapalay）是一條比海洋還要大的河流，環繞著世界就像一條巨蛇，那位神秘的Kawas 所化成的伊歐（Io）行於其中。

伊歐（Io）無形無體也並非「概念」上的存在，更不知是何時出現，僅能知曉的是它真實存在。而它的語言創造了瑪菲斯（ Mafois）、馬斯汪（ Maswang）和馬勒雅普（ Marejap）。它的行動促使了伊娜（ Ina）、瑪歐菈（ Maorar）、馬布利 （Makleng）和馬法利（ Mafali）的出現。更是從米塔帕里 （Mitapalay）取出水滴，如麻線一般編織出恆定不變的事物。

緊接著馬勒雅普（ Marejap）與馬斯汪（ Maswang）結合後在乳白色的泥濘上生下了一顆蛋，過了不知到了多久一株植物將蛋殼分離，蛋裡孵出了日月。

創世神話二[编辑]

起初創世神創造了世界，並創造了世間萬物及各司職務的精靈，後來創世神覺得天空太低於是召集所有的精靈商討，所有的精靈商討後覺得只有能飛行的精靈才能夠負擔此重任，於是代表戰爭的鷹、代表太陽的烏鴉等眾鳥精靈紛紛嘗試但均都失敗，後來代表森林的Tatahciw自告奮勇的想要嘗試，但過於弱小的他被眾精靈所嘲笑，不過出人意外的是在Tatahciw高聲歌唱後天空緩緩地升高，最終Tatahciw被中稱為鳥之王。

創世神話二[编辑]

太古時期的日落之地，鍛造女神-馬里阿波(Mariap)與雷鳴之神-嘎龍貢(Kalonkun)降臨其中，那時天空尚低，日月未出，世界處於一片黑暗，於是在談論下決定由動物來舉天，但最終仍失敗，最後由Tata'taih成功將天空抬高。日(Tsidar)與月(Vorad)……等第三代神靈才可誕生出眾神。

創世神話四[编辑]

在宇宙還是一片黑暗的時候,出現兩個神,男神稱「馬勒雅普（Marejap）」，女神稱「馬斯汪（Maswang）」。祂們生有一子一女，男的叫「阿拉揚（Arajang）」，女的叫「馬哈勒歐（Mahalengo）」。阿拉揚和馬哈勒歐的子女有好幾位，分別是女神「米哈色勒（Meahsele）」 ，男神「阿納費耀（Anavejau）」，女神「都娥（Donge）」以及男神「洛巴拉奧（Lopalangau）」，其中以洛巴拉奧最重要。

起初阿拉揚和馬哈勒歐的子女都被夾紮在縫隙間，於是洛巴拉奧便與馬樂雅普商量，認為非造山來撐開天地不可。山造好了，但高度有限，不能造的更高。洛巴拉奧遂造萬物。萬物造好了，他召集眾鳥給他們命名，同時要求他們把天空撐高。最後在烏鴉、鳶和鷲失敗後，Tatahciw（烏秋）才把天空撐高到現在的高度。洛巴拉奧量了一下，認為高度已夠才停止，因而天稱作（Karajang）。有了天之後，天如同一面鏡子照下，因而產生（Alengo）（即影子或靈魂），馬哈勒歐可以說是靈魂之神。而Tatahciw（烏秋）也成為了所有鳥類和森林的神。

後來洛巴拉奧又命令米哈色勒變成太陽，阿納費耀變成月亮，而黃金時代的人類則在天地分離前便被都娥在無聊的空閒內所創造出來，因此在太陽和月亮升天後便擁有了智慧與記憶。然而太陽上升後卻從不落下，經茲洛姆（Tslum）神要求後才落向南方。太陽從北方出來落向南方是比較長的，一天要午飯三次，因此洛巴拉奧把它改成由東方出而落向西方。

洛巴拉奧又命月亮有圓有缺，為此月圓與月缺兩位女神誕生出來，使人們知道月的循環，循環一次是一個月。洛巴拉奧再命太陽在伊利幸祭典過後往南方，月亮往北方，故伊利幸之後晝短夜長。

當天空上升而太陽，月亮循環正常後，眾神跳舞慶祝。這時候，洛巴拉奧就召集眾神，分配祂們為各種植物的管理神，所有的植物在這時候都出現了。洛巴拉奧見動物沒有食物，故將其中若干植物變成動物的食物，後來這些植物也就變成人類吃的野生植物。

此外，洛巴拉奧也把一年分為三季十一個月，並把每一個月的行事作為加以規定。

始祖神話[编辑]

始祖神話一[编辑]

Billugalau神是男子、不老、不死，也不吃飯，祂有妻子和女兒及弟弟，在祂的部下有二神，一名叫Kakomodang-Tsidal幫助來管理人類，另一名叫Matiti，祂用土創造了阿美族的第一個女人Alaliwihi；此外，Billugalau還創造了男人靈魂。

始祖神話二[编辑]

太古時候，母神馬達匹拉普（Madapidap）和父神利蓀（Keseng）兩尊新神（黃金人類），祂們降到高聳南方國土上的「Arapanapanayan」山，生了男神拉基歐羅（Tadi'Afo）、塔得阿波（Dadakiyolo）、阿波托庫（Apotok）、拉拉康（Lalakan）、女神羅濟耶（Doc）、迪雅瑪贊（Tiyamacan）的六尊子神。

但當母神懷妹神迪雅瑪贊時，腹中有發光的東西，體內也透明可見，出生後果是光輝照天地的美麗女神。

有一天，妹神獨自出去取清水，途中遇到海神之子-弗拉拉卡斯（Felalakac），從而被看上強求婚姻，致使家人協忙躲藏逃避。但終被發現，怒生洪水強娶么妹而去。

母親Madapidap思么女心切，變成在山崖的海棗樹（kadotakit），父親Keseng變成海鳥（arongay）守著海邊；大哥Tadi'Afo避難深山中，後來成為了泰雅族的祖先；二哥Dadakiyolo跑到西邊成了臺灣西部原住民祖先；三子Apotok跑到南方成為布農族的祖先；四弟Lalakan和五妹Doci在大水中，坐在木臼中隨著洪水漂流，但他們找不到一塊乾的土地，家也不見了，兩人就相對而哭。

忽然一條蚯蚓出現，他排出的糞變成一座浮出水面的山陵，這便是後來的Cilangasan（基拉亞散）。

日子一天天過去，二人長大了，在世間卻找不到其他人做配偶，於是這對兄妹便結合成為夫妻。最初他們所生的孩子都是一些怪異的生物，如咖逆茲（Kangic，八顆頭的蛇）、Tatakaay（全身是毛並擁有蝙蝠耳朵的蛤蟆）、Fafirug（有著背刺的壁虎）、Harokay（是種四肢也是烏龜的烏龜，又或著說是連體五胞胎的烏龜）等。

正好「吉薩兒」（Cidal，太陽神）俯視下界，遣使第八代神子塔塔辜散(Tatakusan)前來查看，兄妹兩人突然看到自天而降的神，因為怕被究罪正想逃走，神阻止並詢問原因。

在知曉原因後，塔塔辜散將詳細情形告知母神，吉薩兒極為同情，再遣子神下去安慰兄妹，並允諾派守護神下來。

因而Salalacal及Saoriyan兩神帶著一節的竹子降到下界來教導幸存於洪水之后的兄妹如何親近，方能產下正常的子女。

塔塔辜散告訴他們：「因為你們是兄妹，本不應婚配，所以要在席子挖孔，擺在你們之間，這樣才能生出好子嗣。」後來兄妹夫婦果然生育出三女一男的四個子女，那就是人類的祖先。

始祖神話三[编辑]

在遠古的時候，有一對天神夫婦，叫做 Kakumodan 和 Sappatorroku，他們帶著兩個小孩，Sura 和 Nakao。他們降臨在一個叫做 Taurayan 的地方。同時，他們也帶著一隻豬和一隻雞。

有一天，有另外兩個天神 Kabitt 和Aka，在打獵的時候，看到了那隻豬和雞，便起了貪念。所以這兩個天神就去找 Kakumodan，要求他給 他們豬和雞，但是沒有任何可以提供交換的東西，所以 Kakumodan 就委婉地拒絕了他們。

但是，這個舉動把 Kabitt 和 Aka 激怒了，他們覺得這是個侮辱，想要報仇，殺了Kakumodan。為了這個惡毒的計畫能夠實行，他們大喊著要四個海神Mahahan、Mariyaru、Marimokoshi、Kosomatora 來幫忙，他們也答應了。

他們跟Kabitt和Aka說：「從現在開始的五天起，當滿月出現，大海將會發出隆隆聲，就準備跑到最接近星星的山頂上吧！」所以，在第五天來到時，沒有等到隆隆聲出現，Kabitt 和Aka就跑到山頂上。

當他們到達頂點時，海突然開始隆隆作響，越升越高，很快地，Kakumodan的房子就被洪水淹沒了。但Kakumodan夫妻隨著湧起的潮水載浮載沉，沒有被淹沒，然後他們爬上了梯子，到達天空。

因為事情來得太過緊急而且危險，他們受到很大的驚嚇，來不及救出兩個小孩。於是，當他們到達安全的高空，他們才想起自己的小孩，感到非常焦慮，他們大喊著孩子的名字，卻沒有任何聲音回應。

然而，這兩個小孩，Sura 和 Nakao，他們並沒有被淹死。當大洪水侵襲他們的時候，他們躲進了一個木臼裡，這個木臼剛好就放在他們房屋外的院子。

因為這個不太堅固的木臼，他們得以逃到 Ragasan 山。這對兄妹發現他們是這世上唯一的人，他們害怕近親婚配會激怒古代的神，不過，他們仍變成夫妻，生下了五個孩子，三男二女，他們也有各自的名字。

這對夫妻想要避免天神發怒，所以在性交的時候，中間用草席隔開。而第一種穀類，也就是小米，就是在妻子懷孕時，從她的耳朵裡長出來的。在適當的時間，這對夫妻還要學習慶祝耕種祭典。

阿美族諸神列表[编辑]

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以下列表是阿美族泛靈信仰中的諸神。

原始神[编辑]

最初的存在[编辑]

名稱 讀音 附註
妲哈/妲喇/雜望 Taha/Tada kawas/Cawang 象徵「混沌」，為空間與概念的初始。另外詞語意思可能為「覆蓋（Tahaf）」或「重新（Tadas）」。是那位神秘的Kawas於呵欠中出現，並在睡夢中開始流動而創造出宇宙的存在。此外還有「真理」(Taha)/最高級(Tada)之意，因此在阿美族聖經裡也以「天父」來進行稱呼[10]:37。
米大巴賴 Mitapalay/ Mitepolas/ Mitupol 時間上的概念，為混沌所誕生的意志之一，其詞語意思可能為「監督（Tapal）」。形象為一條悠長起點等於終點但卻又未循環的河流。Mitapalay一端連著宇宙意識，另一端則連著生命意識。同時也帶指著所有的自然宇宙神靈[3]:7。
伊歐/哈摩/米妡 Io/Iao/Iaw/Kio/Homen/Mi siday 是一種非如此不可上的概念，無限空間的創造者，混沌所誕生的意志之一，但更多的可能是那位神秘的Kawas在睡夢中的的化身。其形象無法被描述，僅知在於時間不曾存在的海域，Io的命令連妲哈（Taha）都不得違抗，當那位神秘的Kawas從睡夢中甦醒時，風暴將毀滅整個世界。詞語意思可能為「參與（Hamen）」或「遺失（Siday）」。

Io行於Mitapalay尚未出現時間的開端，讓其混沌（Tada）演變出宇宙並衍生出無限空間，且編織出生死、星辰、靈魂……等事物，因此還有著「編織世間萬物的神靈」之稱。

第一代神靈[编辑]

名稱 讀音 附註
瑪芙伊斯 Ci mafois/Ci lofo'is'/ whetu 群星之神，七大創世神之一。fois／fo'is即「星星」之意。是隱蔽的本體與化身，其意為「神奇的力量」或「能量」，是宇宙中的中樞。一般情況下mafois是以魚的形象顯現，但在另一些情況下也會以男性或女性的姿態出現，因此也是位雙性神。此外它也孕育了所有的恆星，因此所有的星神都源至於此。
馬勒雅普 Marejap／Ci mafolad／Mama Folad即「月亮」之意。黑暗及原始月神，七大創世神之一。是宇宙最初的黑暗，黑暗與冥界的本體及化身。與馬斯汪是世間的第一對配偶神，所有男性神靈當中的至高神。另外潮汐也是由此神靈所掌管。
馬斯汪 Maswang／Ci macidal／Mura 光明及原始太陽神，七大創世神之一。是宇宙最初的光芒，光明宇神界的本體及化身，另一個身份為Ian。與馬勒雅普是世間的第一對配偶神，女性神靈當中的至高神。
伊娜 Ina 阿美語「母親」。地核與大地女神，七大創世神之一。是大地的本體與化身，所有大地生物的母親，因此阿美族稱呼母親為「Ina」。另有一說伊娜女神便是原始太陽馬斯汪，因此也同被稱作「太陽之母」，也是「光明女神」，居住於拉路亞(Lalouia)。
瑪歐菈 Ci maorar orar／orad即「雨」。蒸氣女神，但實質上是位雙性神，女性體則稱為Tamatr/Cilaht，男性體稱為Abesu，七大創世神之一。是原始水的本體與化身，後來身體分為兩半成為了地底以及 下界，血液則分為了 （仇恨、痛苦、失落、憤怒以及悲傷）這五條河流，也是惡神的源頭。其形象為一條擁有利齒、鱷魚皮、魚首及四隻蟾蜍腳的巨蛇，是地底湖的化身，所有的湖泊、河流、泉井都源至於瑪歐菈。
  • Abesu詞語意思可能為「淡的（Abe:sa’）」。
  • Tamatr/Cilaht詞語意思可能為「海蟹（Tamarag）」或「鹽（Cilah）」。
馬法利 Ci mafali Fali即「風」。 空氣之神，七大創世神之一。是純潔空氣的本體與化身。
馬布利 Ci makeleng keleng即「打雷」（動詞：kakeleng；makakeleng）。雷霆之祖，七大創世神之一。是虛無的本體與化身。

造物神[编辑]

第二代神靈[编辑]

名稱 讀音 附註
阿拉揚 Arayang 天空之神，象徵「表」，其詞語意思可能為「天空（karayan）」。因阿拉揚與馬哈勒歐過於親近，使得第三代神靈被夾紮在兩者之間，後在洛巴拉奧的命令下被Tataciw所分離。馬勒雅普及馬斯汪之子。
馬哈勒歐 Mahalengo 大地女神，象徵「裏」。因與阿拉揚分離後的照映下，從而擁有了Alengo（即影子或靈魂），為此又稱影子與靈魂之神。馬勒雅普及馬斯汪的女兒（一說為伊娜女神的另一個面相）。
Anavoyau/Vari 泥土與塵土女神，配偶為Noayarau，居住於「下界」。瑪歐菈之女。在馬淵東一的記載中，為第三代神靈[11]:27。
駑阿雅烙 Noayarau 淤泥之神，配偶為Anavoyau，居住於「下界」。瑪歐菈之女。
福德特 Fodet 與熱量相關。馬布利之子。
辜黎魯愛伊 Koliroay 與陰寒相關。馬布利之女。
巴德辛 Barrtsing 熱氣之神。馬法利之子。
Dgagha/Maipaci 濕氣女神，所有雲的起源。馬法利之女。

第三代神靈[编辑]

名稱 讀音 附註
洛巴拉奧 Lopalangau/Lopalangaw 空間與造化之神。第三代神祇的頭目，諸天和萬物之父，一切生靈的創造者。傳聞支撐天地的五座山便是由他所創造的，阿拉揚和馬哈勒歐最小的孩子。
拉哇奺 Laplajau/Loadayo 秩序與調整天地的工匠女神。洛巴拉奧（Lopalangau）之女，同時也是他的妻子。在另一版本則認為拉哇奺與迺耀生下了塔塔歐珊。
米哈色勒 Meahsele/Ci locidal 思想、白晝與太陽母神，象徵著「白天的太陽」。阿拉揚和馬哈勒歐的長女，阿納費耀的姐姐兼妻子。
阿納費耀 Anavejau/Ci lofolad 記憶、黑夜與月亮父神，象徵著「夜晚的月亮」。阿拉揚和馬哈勒歐的長子。
都娥/都姬/豆娥 Donge／Doge 生命與海洋女神，主司人間出生、性別與壽命。同時也是賦予個人新生命的神靈，特別是保護孕婦平安。阿拉揚和馬哈勒歐的次女，其配偶為北方與「下界」洞口的守護神卡耶利。

在排灣族當中被稱為「烏拉布勞揚」；在卑南族當中則稱呼為「奴努勞」，且時常會與馬拉道(Malataw)之妻混淆。

卡耶利 Kavel 北方與「下界」洞口的守護神。負責將亡魂引領到死亡世界，同時也是掌管回聲的神靈。Anavoyau和Noayarau之子，其配偶為生命女神汝妮（Dongi）。
菈嘎勞 Lagalau 預言女神，司掌窺視命運、建議、忠告、躲避災厄等職權。是位能夠預知未來並解惑的神靈，通常以竹占便可尋求她的協助。嗶雀鳥（Tiloc）則是Lagalau的使者。
茲洛姆 Tslum ／Celem 阿美語「下沉」。伊娜單獨所生出來的孩子，其配偶為預言女神-菈嘎勞 （Lagalau）。
五大原始山神，據傳說由洛巴拉奧利用馬哈勒歐身體的一部份所創造出來，用以分開天地。
瑪希萊 Maslai no tsidal 豐收女神，伊娜單獨所生出來的孩子。
齊高斯古 Tsigautsigau no tsigal 情慾與富饒之神。有傳說表示迺耀（Ngayaw）可能是奇高希高的另一個面相。Anavoyau和Noayarau之子，其配偶為豐收女神-瑪希萊。
嘎喇比額 Kalapiet 群電女神，其詞語意思可能為「閃電（Kalapiyat）」。在傳聞中Kalapiet經常因Kakring多出一個情人而吵架，吵架時會以脫掉衣服來表示憤怒、嘲笑、藐視。由於Kalapiet的服裝是由黃金所做成的，因此在脫衣服的瞬間所閃出的光芒便是閃電。Kakring的姊姊兼妻子。
嘎格領 Kakring 眾雷之神，其詞語意思可能為「雷電（Kreg）」。在傳聞中Kakring經常下凡到人間，並背對著Kalapiet有著許多情人，因此時常與Kalapiet吵架，並在吵架時會扔擲壺器，扔擲壺器所製造出來的聲響便是雷聲。
塔塔歐珊 Ci tataosan 和平女神，但主要還是負責戰後的和平。其配偶為戰爭之神-迺耀，在另一版本認為是迺耀的女兒兼妻子。
迺耀/乃耀 Ngayaw 戰爭之神，其意為「挑起戰爭」或「古代戰爭」，同時也是金星的擬人神。其形象為左手持楯，右手持竹桿槍的男子，但更多則是以熊的形態出現於神話當中。其配偶為和平女神塔塔歐珊。
薩索羅蘭 Sasololan 狩獵、荒野與野生動植物的管理神。其形象為背負弓箭，手持木桿槍、腰攜勇士獵刀的男子。
Tatahciw/ Tatahciu/Kilangan/Tanecotek 鳥與森林之神，同時也是撐高天盤的擎天神，其形象為「雀頭人身，背後生翼，頭頂蒼穹」，但大多都以烏秋的形態出現於神話當中。由洛巴拉奧所創造出來。

其詞語意思可能為「紅嘴黑鴉（Tatahciw）」或「穩固（Tatahciw）」，與Sirialo和Raka的關係不友善。

希黎阿露 Sirialo 深海之王，Anavoyau和Noayarau之子。

與Tatahciw和Raka的關係不友善。

德磅 Depang 耕植食物的管理神，同時也是土星的擬人神。在創世之後由洛巴拉奧所分配（在另一版本則被認為是Tatahciw的孩子）。
拉卡 Raka 氣候的概念神，使用Dgagha所給予的籐籃以製造各種氣候，同時也是製造Taharakaay的神靈。Barrtsing和Dgagha的孩子。

與Sirialo和Tatahciw的關係不友善。其詞語意思可能為「魚籠（Rakar）」

伊娜卡 Ina-kar 黎明女神，其詞語意思可能為「黎明（Nihar）」或「黎明的第一道光芒（Nikar）」。
地震、火山、四季
眾惡神，位居於下界，是個複數詞。由瑪歐菈身上的憤怒所誕生出來。

真神[编辑]

主神[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 依部落的不同，在最高位上的劃分可分為「起源八神」、「十三主神」和「至高雙聖神」

名稱 讀音 附註
候納厚那 Honahona no sapatrok/ Hanahonaw sapatrok 神王，使各神或萬物皆（維持）平等或為（窺見）真實，因此也被稱為平等之神；能夠使之平衡不變，所以同時也是永恆真理的主宰神。其配偶為莎媞奧。其詞語意思可能為「口頭上所說的理由（Hanaw）」。
莎媞奧 Sahpiau/Saysayaw 眾神之后，真理之神-厚那哈那的姊姊兼妻子。其詞語意思可能為「整齊、平靜、平息（Saysay）」。
莉嘉兒 Rijar/Sawarangaw/Sarawangaw Riyar即阿美語「海」。海女王，起源創生說當中的八神之一，負責管理所有的海洋。茲洛姆與菈嘎勞之女。
帕那薩堅 Panasajau 洋流之神，負責管理所有海洋與河流的速度。茲洛姆與菈嘎勞之子，海女王-莉嘉兒的兄長兼丈夫。
撒哇辛高 Rawasingaw/ Cirawasingaw 冥王，起源創生說當中的八神之一，負責管理冥界以及所有的靈魂。
依雅 Ija/Makengkeng 大地女神，起源創生說當中的八神之一，負責管理天空以下的所有大地（地底）。Ija因時常沉睡的關係，故而洛巴拉奧（Lopalangau）指派Mararinag、Maliplip、Matalelel以及Alutsiap以搖動的方式喚醒，而Cima'atoray也因此從Ija的身上誕生出來。茲洛姆與菈嘎勞之女。
卡鄧肯 Kadengkeng 生物之神，起源創生說當中的八神之一。管理所有的生物及動物，Tatahciw和阿蜜提的孩子。
曼瑟拉 Masera 風、大地、精神與生命之神，起源創生說當中的八神之一，其詞語意思可能為「土地（Sera）」。與掌管萬物的Donge不同，Masera僅管理所有人類的生命，以及所有的地表。在傳說當中曼瑟拉（ Masera）曾以神血與土混合（或單獨以石頭）創造出Tapang和Perong此兩位人類始祖，並同樣剝奪了人類復活的機會。
馬拉道 Malataw 戰爭、勝利與狩獵之神，同時也是軍神，起源創生說當中的八神之一，常居住在西方，原始月亮馬勒雅普的化身，因此在憤怒時會變為黑太陽（日蝕）。

馬拉道在阿美族的社會中原先為戰神與獵神，後被升格為太陽神，故而在不同部落有著守護神、太陽神或是月神的象徵。

另外因二神論信仰改革的關係，為此馬拉道成為了「宇宙主宰，萬神之源」的至高聖神，其餘的神靈則成為至高神底下可差遣的天使神，故而基本上所有的祭儀都會祭祀此神。

此外Malataw也可以是個複數詞，其外形似人，但比人小，且數目跟人一樣多。喜食豬肉，不喜歡魚類和蔬菜。

茹妮/汝妮 Dongi/Donngy/Faidongi/Faydongi/ Lunhi 婚姻、家庭、孕育與月光女神，也被稱做「創造人類之神」，其意為「好的嬰兒」，馬拉道的妻子，原始太陽馬斯汪的化身。據說其居住在北方。

在傳聞中茹妮小便時，會產生出名為""月之滴（露水）""的液體。此外Dongi也可以是個複數詞，每個人皆有所屬的dongi，故數目眾多。其外形似人，但比人小。

另外因二神論信仰改革後，茹妮成為了另一位至高聖神。

卡費 Kafid 雷霆、風暴與太陽之神，是位掌管陰晴風雨的神靈。同樣也是海上捕魚時所祈禱的航海守護神。祂的外形似人，眼睛和頭髮都是紅色的，喜好與魚類為友，其妻名為奧娃瑪坎(Owa macan)。據說其居住在東方，鯨魚是祂的孩子。

在一些部落裡，比如瑞穗地區中被稱為「神王（天父）」，而南勢阿美族人則尊稱kafid為「魚之父」，從事漁撈或在海上遭遇暴風雨時，皆祭祀此神。

另在傳聞中阿波克拉陽曾來到此地竊取過雷火（另一版本則為阿波克拉陽與塔里布拉揚在孤島上摩擦樹枝從而產生了火）。

哇尼耶爾 Waninih 公平、正義與審判之神，起源創生說當中的八神之一，掌管善惡並進行審判的神靈，同時也是上界的主宰。由於負責管理所有的祖神及祖靈，因此也被稱為「至高祖神」。
托馬歐勒 Tomaool sapatrok 露水之神，起源創生說當中的八神之一，專以收集月之滴（露水）使所有作物成長的神靈。候納厚那與莎媞奧之子，配偶為賽莎曜（Saisajau sapatrok）。

其餘的第四代天神[编辑]

名稱 讀音 附註
Malatou 是個複數詞，由生命女神-都娥投竹所誕生的男性黃金時代，也是所有男性的守護神。其中以阿波克拉陽（Abokurayan）及橫暴之神最為著名。
  • 此時代的人類於天地分離前便已出現。
Lonke 是個複數詞，由生命女神-都娥投竹所誕生的女性黃金時代，也是所有女性的守護神。其中以塔里布拉揚（ Tarburayan）最為著名。
  • 此時代的人類於天地分離前便已出現。
名稱 讀音 附註
艾蘿拉帕 Arorapa 曙光女神，時光神之一，象徵「新生」。阿納費耀（ Anavejau）與米哈色勒（ Meahsele）之女。
希蕾瑪雅 Celemaya 暮色女神，時光神之一，象徵「衰敗」。阿納費耀（ Anavejau）與米哈色勒（ Meahsele）之女，配偶為Tatahciw（另一版本則認為是Tatahciw與阿蜜提（Amitie）的女兒兼妻子）。
都映 Buong 明月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的光明面，但通常都將其與生育女神茹妮（Dongi）視為一體，象徵「滿月」。
帕拉 Pal 黑月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的陰暗面，象徵「新月」。
名稱 讀音 附註
靈魂塑造女神，身心靈三女神之一，塑造人類靈魂的女神。
瑪緹婷 Matiting 形體塑造女神，身心靈三女神之一，塑造人類肉體的女神[3]:9。瑪緹婷是Billugalau的從神，用土創造了阿美族的第一個女人-Alaliwihi。
卡庫姆珊 Kakumusan/ Kakomodang-Tsida 靈魂契合女神，身心靈三女神之一，塑造人類心理，並將靈魂放入肉體的女神[3]:9。卡庫姆珊是Billugalau的從神。
名稱 讀音 附註
卡菈摩旦 Karamodot 順產女神，胎位三女神之一，使嬰兒得以順利出生。
菈菈摩罕 Lalamohan 生產女神(另一說為男神)，胎位三女神之一，使嬰兒能正常出生。
菈蘿亞繖 Lalovasan 難產女神，胎位三女神之一，使難產的嬰兒得以出生。
名稱 讀音 附註
阿蜜提/阿米蒂 Amitie 美麗與愛情女神，是位任性的女神，Tatahciw的單獨所創造出來的女兒兼妻子。
阿羅賽 Atoitsai 學習之神-，司掌教育、模仿、幼兒成長的神靈。
耶宮 Ekong/Teko 性別之神，決定及判別性別的神靈，同時也是森林的守護者。詞語意思可能為「領角鴞、貓頭鷹、燒痕（Ekong）」，其形象為「梟首人身」或「貓頭鷹」，生命女神都娥（Donge）的使者。
瑪里莉 Maliplip 地熱、精神與溫泉女神，米哈色勒和阿納費耀的孩子。
瑪拉庫麻刻 Marakumak 細雨之神，茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
瑪拉里南 Mararinag 地火、岩漿與火山之神，米哈色勒和阿納費耀的孩子。
普咎 Pojoh 岩石之神-，司掌所有的石頭、岩塊以及礦物的神靈。茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
史達里苟 Sadalegal 胎動之神(另一說為女神)，使胎兒在孕婦體內運動的神靈。
莎蘿沃喀 Sahtogok/Sahtogoh 性愛女神(另一說為男神)，司掌美麗、性慾與繁衍後代的神靈。
梅諾魯 Vanolu 沉睡之神，司掌昏睡、隱生、生長停止的神靈。其形象為一隻巨大的鳩立於巨石上展翅。
Agahewai no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子（另一說為薩帕洛諾和Tsatsuladan no tsidal的孩子）。
Alayanai no tsidal/ Alavanai no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子（另一說為薩帕洛諾和Tsatsuladan no tsidal的孩子）。
Asijagai no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Ayusiwai no tsidal/ Avusiwai no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Karawirau 茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
Majagajog no tsidal/ Majogajog no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Mamolian no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Matatsisug 茲洛姆與菈嘎勞的孩子。
Paleh no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Rameh no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
薩帕洛諾 Sapalono no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子。
Tsatsuladan no tsidal 瑪希萊與奇高希高的孩子，薩帕洛諾的配偶。
Looh Tsehtseh
阿拉賈格 Arajag 天空變化之神，洛巴拉奧與拉哇奺的孩子，配偶為Rinamajau。
里娜瑪喬 Rinamajau 大地變化女神，洛巴拉奧與拉哇奺的孩子。

次要的天神[编辑]

第五代神靈[编辑]

名稱 讀音 附註
奧都艾 Avdoai sapatrok 啟蒙之神，職掌心芽、思想初生等職權的神靈，能使天地萬物皆有心芽。其配偶為成長女神-莎莉卡托（Salikoto sapatrok）。
莎莉卡托 Salikoto sapatrok 成長與學習女神，司掌製造、心靈、蛻變以及思維的職權。
吉薩兒 Cidal/Ina-cidal/No cidar 雙子太陽之一，同時也司掌著狩獵職權。「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女。《射日傳說》和《七彩釣竿》當中的兩顆太陽，乞晴祭的祭祀神靈。詞語意思可能為「太陽（Cidal）」。
  • 另在二神論信仰改革後降格為「神女」，現今則已逐漸被珠三娘媽（ki-lang-祖）所取代。
普拉斯 Fulad 雙子太陽之一，「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女。《射日傳說》和《七彩釣竿》當中的兩顆太陽，遭到阿蛇克（Adek）射傷後而失血成為月亮（另一版本為「黃昏的太陽」，滴落的血液則形成「橘紅色的霞光」）。
  • 另在二神論信仰改革後降格為「神子」
弗拉拉卡斯 Felalakac/Felalakas/ Vulalakas/Kariwasan/Kalawktsag 風浪之神，海女王-莉嘉兒之子。太巴塱神話中對迪雅瑪贊（Tiyamacan）的追求者。可能與冬季相關。
瓦卡 Wakah Kafid之子，在一些部落裡中被稱為「神子（聖子）」。※就如基督是天父上帝之子
弗投羅 Fitolol Cilangasan 氏族之神，掌管狩獵敵人、祈福、權力、英勇、復仇以及氏族平安的神（Tafad）。也因此在以前被一些學者稱之為「狩首之神」（kawas no misatafaday）。主要由Cilangasan氏族負責獵首祭。
Hovhovho
瑪魯莎喀旦 Malusakadat 因果女神，司掌因果、規律的神靈。使事件能夠發生的有條不紊、合乎常理。

另外此處的因果，並不同於佛教用語的因果

撒力巴契 Saripatsip sapatrok 智慧之神，司掌智慧、語言、辯才以及交流的神靈。能使人說話，並互相聯繫。其配偶為瑪魯莎喀旦（Malusakadat）。
賽莎曜 Saisajau sapatrok 配偶為托馬歐勒（ Tomaool sapatrok）。
塔塔辜散 Tatakosan sapatrok 文化之神，司掌文化、嚮導的神靈，曾教導過人類神語（Soal no malatau）。其形象為持拿手杖的長鬚男子，傳聞Safak因觸碰其手杖而立即死去。其配偶為奇高琪高（Tsigautsigau sapatrok）。詞語意思可能為「部落的頭（Tatakosan）」。
奇高琪高 Tsigautsigau sapatrok/Ci gacigaw 舞蹈女神，司掌樂舞、巫蹈以及溫飽（食物充裕）的神靈。以舞蹈的方式治療疾病或在祭典上取悅眾神，因此也被稱之為「祭典女神」。瑪希萊與奇高希高的孫女。
O no koyo 食物之神，是位管理所有穀物的神靈，其形象類為狐狸，因此也被稱之為狐狸神。在進行祭祀時需要配戴狐狸神面具座來進行舞蹈。為瑪希萊與奇高希高的孫女。阿美族、賽夏族、魯凱族的共同信仰。
Raprajau sapatrok
Tsigautsigau sapatrok 可能與奇高琪高有所相關。
Ne
瑪達勒勒 Matalelel 搖醒依雅的神靈之一。
Alutsiap
Karugkug 雷神，夏季雷雨
Masvoi 大雨女神
Hapojog 陰霧之神
Sowararau 風暴之神
Wao 細雨女神
Marsik 晴霧之神
Tovotovo 可能與第六代的托烏托烏有所相關。
Moag
Rinamajau 可能與四代的里娜瑪喬有所相關。
Vuok
Vataan
Tsihak 草之女神
Majau 山脈之神

天神（醫療體系的神靈）[编辑]

Sasurian及其屬神

名稱 讀音 附註
莎蘇莉安 Sasurian 醫療與治病女神，司掌醫療、醫藥以及身體痊癒的職權，屬自然療法的神靈。怯病祭（Mipuhpuh）的主祭神。
卡緹塔安 Kakitaan 健康與身體富有女神，司掌健康以及衛生的神靈。詞語意思可能為「富裕、審判官（Kakitaan）」。
卡庫姆當 Kakumudan dungi 傷癒與聚集女神，司掌治癒、康復、靈魂尋回以及體外傷口癒合的神靈。
拉麗卡揚 Lalicayan 傾訴女神、信使神，用以傳遞消息給於莎蘇莉安（Sasurian）知曉。詞語意思可能為「討論時間（Kalalicayan）」。
嬤媞媞 Matiti dungi 型塑與整形女神，司掌改變、變化、身體校正的神靈。

詞語意思可能為「肉（Titi）」。

薩希利肯 Saselican 靈魂回歸之神、滑下之神，司掌假死、復活以及靈魂回歸，並提供醫療體系kawas降臨的神靈。詞語意思可能為「滑溜的通道（Saslican）」。
塔希勒 Tasil 內療與打洞之神，司掌診斷、症狀以及體內傷口癒合的神靈。
菟尚 Tusung 手術與肉體開啟的女神，司掌解剖、縫合以及體內異物清除的神靈。
妲賽 Dasuay 靈魂醫療的雙子神之一，使靈魂的損傷得以癒合的神靈。Dasuay負責以甘露使靈魂癒合。
賽賽嫣 Saisaiyan 靈魂醫療的雙子神之一，使靈魂的損傷得以癒合的神靈。Saisaiyan負責靈魂的穩固。

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名稱 讀音 附註
Apeduay 完好女神
Tungsuay 穿洞女神

半神或人物神[编辑]

第六代神靈

名稱 讀音 附註
撒瓦艾摩勒 Soror alimolo 農業之神，也是馬太鞍的某一代的頭目。司掌農業、發芽、生長的職權。其形象為戴著象徵頭目的冠帽（ Pakowaun），並手持權杖（Dukar）的男子。父母是Tatakosan sapatrok和Tsigautsigau sapatrok，其配偶為Laplajau。

據傳聞，撒巴勒奧 （Soror alimolo） 由天降臨至楠樹，其後將木瓜溪（Marir）到池上（Vanau-Satanawan）的獵區，分封于二十位獵主（Sadioh）各自管轄。

福爾摩沙十一郡省當中，Sapat的統治者可能與此神有所淵源

Laplajau/Rapas goteah： 是一位女神（另一說為黃金時代的人類），後來與Soror alimolo結婚，Tsihak和Majau之女。
阿夫外/ 阿夫多耶 Afd'oay sapatrok/'Afdo'ay Sapatrok 樹果茂盛之神，使果樹生長茂盛，其配偶為Malosakadat。詞語意思可能為「Afdo'ay（生命之源）」。
Malosakadat
Haroghag
Sawarwar
Hoko/Hokohoko 女神
馬奇督 Makito 擁有殺死過龍（Kagets）的經歷。
Majau ratep
Maru ravas
Maswag sapatrok
Tsigautsigau sapatrok 可能與第五代的奇高琪高有所相關。
Ne aut
Tsalau saraots
Sakatsawan no tsidal
Sapalono no tsidal 可能與第四代的薩帕洛諾有所相關。
Savak
Votoc
Pakisrag 其意為「聖潔的」，與下雨有關的神職。於”人變星星”的傳說中出現過。
拉米蘭 Rarumiran 其意為「說明」，與下雨有關的神職。於”人變星星”的傳說中出現過。
托烏托烏 Tovotovo 噩夢神，傳說中會藉由壓在他人身上，以此進入夢境當中製造惡夢。
Tsikitsiki
Unak tsalau/Unak Soror

次等神靈（精靈Miredekay、守護神）[编辑]

在神話當中，這些次等神靈均是自然幻化的精靈，以及黃金時代的人類於死亡後所形成而來的。最早可追朔至都娥女神由投竹所誕生出來的兩位黃金時代人類的始祖。

Kawas原意「超自然生命體」，是能夠被神靈與精靈所共用的詞彙，雖極度易造成混淆，但還是擁有明顯的區分。此外以單數詞均為神靈；以複數詞則為精靈。

水神[编辑]

象徵河、湖 、溪 、泉 、井……相關的神

  • 河神-伊得/哈威德克（Idek /Hawa idek）：甲板，也是漁夫神。著名事蹟為利用陀螺犁田，以及踢倒昇天梯。詞語意思可能為「彩虹（Idek）」。
  • 水神-Laladay：
  • 水神-那羅毛（Ci manoman）：

海神[编辑]

象徵海洋的神，以水生生物的形式出現為居多。

  • 海神-卡蜜德（Kafit）：＜巨人阿里卡蓋＞當中所出現的神靈，豐年祭的祭祀神靈，其掌管花蓮溪附近海域，詞語意思可能為「黏住、懸掛、相連（Kafit）」。
  • 海神-萬遜 馬特拉（Kosomatora）：鰻魚母神，致使黃金時代結束的四位海神之一。
  • 海神-馬哈漢（Mahahan）：致使黃金時代結束的四位海神之一，詞語意思可能為「呼吸（Mahanhan）」。
  • 海神-馬利莫康（Marimokoshi）：致使黃金時代結束的位四海神之一。
  • 海神瑪利雅利（Mariyaru）：致使黃金時代結束的四位海神之一。
  • 海神-諾利亞魯（Noriyaru）：
  • 海神/鯨神-沙伊寧（Sainin/Rongomai/Tohora）：＜馬齊烏齊烏（女人國）＞當中所出現的神靈，海神祭的祭祀神靈，其掌管秀姑巒溪附近海域。也有一說是某一位海神的使者。
  • 海神-賽寧：
  • 海神-迪雅瑪贊（Tiyamacan）：被弗拉拉卡斯強取為妻的女神，與Teamatsan的形象相互結合。

山神[编辑]

掌管山脈和岩洞的神

  • 山神-路多克（Lotok）：詞語意思可能為「森木、山嶺（Lotok）」。
  • 山神-提比（Tfi'）：

土地神[编辑]

與土地相關的神

  • 土地神-Palaay：詞語意思可能為「田地（Pala）」。

樹林守護神[编辑]

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鳥獸守護神[编辑]

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其餘神靈[编辑]

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名稱 讀音 附註
阿卡 Aka 紅色，導致黃金時代結束的神靈。
阿爾卡萊 Alcalay 青年工作的守護神。
阿里托洛 Alitolo 使穀倉滿儲存的神靈。
阿洛米南 Alominan 藻類。
阿納福揚 Anafoyan ni yaka 使人窒息或喘不過氣的空氣神。
阿寧蓋奧 Aningayaw 穀物之神，身材極瘦小，手持木棍。祭典或酒宴中，若有不禮貌者必挨其棍鞭打，且會生病。此外，耕作時亦會前來幫忙，但若祭品太少，則會釋放害蟲危害穀物。
阿波諾格 Aponog
阿波約格 Apoyog/Kamsadakan no Cidal 朝日太陽神，著火、炙熱，象徵太陽的破壞力。
阿蓋 Akai 變成惡靈的神。
Bai
卡克萊丹/卡萊丹 Cacledan
達優 Dayo 大洋女神
菲利亞 Fitliaw yaka 切斷生命
福格洛 Fogloh 濃霧之神
婆拉索 Folasaw ni yaka
嘎雅 Kaja 變成惡靈的神。
哈拉格 Halaghag 霧氣之神，徘徊之霧。
哈波約格 Hapoyog/Hapoyag/Hapoyo 跟下雨相關的神靈。
哈格雷 Haregheg 海天之神，碧藍蒼穹。
霍達迪潘 Hodadipan ni yaka 熱度與勞累之神
Idotsuku 惡作劇之神/搗蛋之神，詭計與欺騙的神靈。
伊巫可 Ivok 飲食及藥草皆由此神負責，同時也可分辨出食材的毒性。。
咖逆茲 Kangic 龍神/鱷龍神，堅強和吉祥的神靈。其形象為長著七個鱷魚頭，擁有著十個角，形態巨大的紅蛇。

阿美族的老人相信，kangic棲息在深山的岩洞及密林中，一次可吞下一隻山鹿或水牛，是水陸兩棲的kawas。傳說中由於牠體格太大，山洞容不下，有一年暴風雨中於夜間隨洪水流入大海。

卡拉揚 Karayan 天空神，去除雲海。
卡絲諾 Katsuno 活潑與喜樂之神，形象為半人半石虎，使者為擁有鹿角的兔子。
卡比托/卡博特 Kawila/Kabitt 南瓜色，導致黃金時代結束的神靈。
卡西亞 Kociya 走開，跟狩獵有關。
Laldaan 拉丹
拉拉 Lahlah ni waka 擊退惡靈之神，像鞭子般打擊卡里揚（Kariyah）惡靈的保護神。
拉洛米納格 Lalominag 霧雨之神，蜃氣、水氣。
拉蘿米娜 Lalominan/Ci lomin 勵志女神，「同情」、「鼓勵」與「建議」或「指引」的神靈，乞晴祭的祭祀神之一。另一版本為專取人的靈魂的惡神[13]:4753。
洛斯多 Losissdow/Losissdaw 工作保護。
希瑪阿托萊/基馬阿都賴/馬托雷/卡馬普亞 Ci ma'atoray 地震神，Ci ma'atoray的性慾很強，經常追逐女神和人類女人，在此期間誕生了許多怪物。阿美族認為，地震是因為Cima'atoray（地震神）的肚子餓了，所以搖動大柱（Hecek，可能是Lopalangau所創造的其中一座山），用以告訴人們該送飯餵食，因而才會發生地震。其形象為臥趴在地底下的山豬。
馬都迪安 Madudian 看守神，看管神池（Fanaw）的神靈。
Mafodas 曆法之神，於大洪水之後受到關注，與祭神有所關聯。
馬卡 Makah 狩獵勝利之神，使其擁有豐富的食物。
馬拉法 Malafaw
馬拉加 Malagaw
馬爾托克 Maltok 驅風之神，避開暴風雨。
馬爾多克 Mardok 疾病
馬波克 Marpok
馬塔迪迪爾 Matadidil 火神
Matatetel 與自然現象有關的神。
馬特菲 Matfoy 跟下雨相關的神靈。
瑪斯福 Masfoy 轉晴之神
摩盎 Moang 回音的源頭。
恩甘蓋 Ngangay 看守神，看管神池的神靈。
娜高 Nakau lameh 人間第一代巫師。
薩卡歐里普 Saka'orip 穀物守護神，使穀物的品質良好。
奧拉爾 Orar 黎明前的黑夜、時間的順序、祈禱與祝福。
烏悠勒 Ojol 創造貝類的神。
帕恩德艾/帕達達艾 Paadadaay 外來疫病神，將外來疾病傳染進來的神靈。
帕克斯蘭 Pakslan 乞晴祭的祭祀神之一。
帕楠/潘安 Panan 部落門神/社門神，勇士在出征時，都要從象徵Panan的部落大門下出發。
帕瑞 Ci Paraay 極端空間神，相當於異托邦的概念。
帕拉帕 Parapa 談判見證之神，在戰後，使敵對雙方諒解（和解）的神靈，同時因在諒解成功後，雙方均需要立誓，故也因此被稱之為誓約之神。
帕羅德 Parod 灶神，灶火、家庭（Loma）以及模仿的神靈。
皮基斯拉格 Pikisrag 跟下雨相關的神靈。
皮爾卡拉瓦 Pilkalawan/Pilukalau 朝聖者，配偶為Marokirok。於《中國古代社會:文字與人類學的透視》第十三章 生命循環(453頁)表示皮爾卡拉瓦 極可能為伏羲。
朗伊瑪娜/蘭吉馬納 Rangimana 天空神，星夜與星空的神靈。
利伏 Rifon 疫病流行之神，男神。身高約一尺半，狀似孩童，經常手持弓箭，凡中其箭者必生病。若有傳染病流行，族人認為必是此神所為。
羅帕朗高 Roparungau/ Tsiruparagao 平安之神，同時也是戰俘的守護神。Pamaratau祭的祭祀神。
魯那 阿外 Runa awai 亡靈引導之神，第八代神靈，負責引導戰亡或病逝的靈魂進行回歸的神靈。
薩拉拉卡爾 Salalacal 《昇天梯傳說》和《紅粟米傳說》當中的神靈。
薩摩羅 Samoro 放置火種，象徵物為稜果桐和馬齒莧（豬母乳）。
索皮蘭 Saopiran 正確地，乞晴祭的祭祀神之一。
薩帕拉 Sapala 使稻穗散發金黃光澤，且獨一無二的太陽神。
薩帕拉高 Sapalgaw 傳承之神，使文化和遺訓流傳的神靈。
薩帕托庫 Sappatorroku 撒布者，出現於《紅粟米傳說》當中。
薩蘇魯南 Sasuiuian 漁神，使漁獲迅速豐收滿載。
薩爾瓦爾 Sawerwer 日光之神，使太陽的光芒呈現散射狀。
錫帕萊/西帕萊 Sipalay 澆灌之神，也是河神/農神/土地神，是使土地獲得水分（灌溉）的神靈。
西索拉瓦 Sisoraway 草木生育之神，即土地所有者。
泰盎勞/泰加勞 Taingalau 和平與協調女神，傳說中原為男性神祗，因不忍殺害生命而受罰成為女性，是眾神中唯一遭受到性轉的神靈，同時也是管理出獵時所攜帶便當（軍糧）的管理神。
塔利卡揚 Talicayan 跟權力相關的神靈。
塔米亞亞 Tamiyayaw ni yaka 勇士的守護神，保護勇士免遭受到傷害，其形象可能為矮黑人。
塔塔庫山 Tatakusan 傳達者之神，信使與突破的神靈，同時也是位山神，其形象為倒立（下凡）的男子，後期與Onak被視為同一個體。《昇天梯傳說》與《迪雅瑪贊》均有出現過。
塔塔哈西拉珠 Tatahatsirazu 祭祀的引導神，教導如何祭祀（Paisin）的神靈。
塔托洛蘭 Tatololan
特爾瑪提贊 Teamatsan 時間神，時間海洋的擬人神，後降格為茶神並與迪雅瑪贊（Tiyamacan）視為一體，成為第十一代神祇。是太巴塱社當中很重要的一個神靈。
提烏 Teau 酒窖和光與熱之神
提卡希波 Ticahipaw 預言之神，竹占神諭的神靈。「竹占之靈」則稱為Ropalod。
基巫斯 Tsivus 變成水鬼的神祇。
托拉拉 Tolahlah ni yaka 幸運神，免遭受到任何意外。
瓦希瓦奇 Waciwac
烏魯伊 Uroi 衣服之神
瓦希瓦蘭 Ci wasiwaran 話語之神，擅長於交談及說服。
瓦哈拉 Vajara 新生之地的引導神。
弗地利奧 Vutiliau 以雷鳴保護戰士的戰神。
雅庫 Yaka 計謀之神，使戰友減少傷亡。
卡瓦薩奇/馬拉德/馬歐拉杜 Kawasaki/Ci maorad 家神/雨神/河岸之神，房屋及家庭平安、農耕和土地保護的守護靈。臺灣漢人則稱之為「地基主」。
分家之神
Suloloalimolg
未識之神，泛指於傳說中所出現過，但並不知其身分、名稱及時代，僅以男女神來稱呼的存在。
Billugalau
Iloku 農耕神，配偶為Tanayarawn。
Lamkai Cidal 像砂子一樣熱的太陽神。
嘎龍貢 Kalonkun 火與雷電之神[11]:27。
馬里阿波 Mariap 鍛造女神

祖靈[编辑]

阿美族、排灣族……等臺灣原住民，有祭祀「祖靈柱（主柱）」的習俗。

鬼信仰 (阿美族)[编辑]

南勢群阿美族獨特信仰。

  • 阿里嘎蓋('Arikaya)：高如樹般的鬼魂。
  • Hadai：由魚王化成的厲鬼，人頭（人面）魚身。
  • Kaliyah：身量高大，常拐舉人放在高樹或山上，人們遇到牠即生病或發高燒。
  • Karam：小玻璃珠，用於咒數害人，附鬼魂的力量在東西上形成騷靈現象。
  • Kofagan：體型矮小的紅衣鬼。
  • Calacalaw：善於喬裝為安慰者以欺騙人。當一個家庭有喪事時，這鬼魂就來使他們更加悲傷與內疚，或者讓小孩以為是在跟著母親走，結果離家越走越遠。
  • Larimenah：俗稱的魔神仔。
  • Sakemotan ng kawas：能夠變為動物的鬼，於電影變羊記當中所出現的厲鬼便可能是Sakemotan ng kawas。

外來的卡瓦斯[编辑]

相關條目[编辑]

參考書目[编辑]

  • 吳明義，《臺灣原住民的祭儀文化》，吳三連臺灣史料基金會，2002

參考文獻[编辑]

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  4. ↑ 4.0 4.1 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  5. ↑ 阿美族語查詢系統，秀姑巒溪阿美族數位文化，2016-07
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  8. ↑ 族語E樂園，中華民國原住民族委員會，
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  10. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  11. ↑ 11.0 11.1 原英子，台灣阿美族的時間觀念，，
  12. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  13. ↑ 蔡中涵委員阿美語字典(Miaoski/amis-safolu - GitHub)

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外部連結[编辑]

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