📝Create a new article
🏭Create a company page
🇬🇧 - in english
🇫🇷 - en français (FR)
🇵🇹 - em português (PT)
🇩🇪 - in deutsch (DE)
🇯🇵 - 日本語で (JA)

臺灣南島眾神

来自EverybodyWiki Bios & Wiki
跳转至：导航、​搜索

This article "臺灣南島眾神" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:臺灣南島眾神. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one. 脚本错误：没有“Message box”这个模块。 脚本错误：没有“Message box”这个模块。

页面Template:TOCright/styles.css没有内容。页面Template:TOClimit/styles.css没有内容。

臺灣原住民的傳統信仰是泛靈信仰（包含自然崇拜及祖靈崇拜），他們認為天地世間的萬物、自然現象和祖先都有神靈的存在。[1] 在傳統信仰裡面，祖靈被認為最能影響族人的吉凶禍福，原住民相信祖靈會保護族人的農作物和渔獵收穫豐盛，因此最受原住民的敬畏。[2]

通常來說，族裡的祭師在信仰活動中佔有重要的位置，他除了主持祭典儀式的進程，並與神靈進行溝通，也是族群歷史、神話和傳說的詮釋者，主導著整個族群的信仰和宇宙觀。[1]

以下簡述臺灣原住民族的泛靈信仰。

泰雅族[编辑]

Utux（不同部落也稱為rutux或lyutux）是世間一切的超自然存在，它的存在其實涵蓋了所有的生靈、神靈（神）、亡靈（鬼）和祖靈（祖先），有須要加以區分的時候，會稱之為「善靈」或「惡靈」，如果要指定某個特定的祖靈，就在utux後面加上祖先的名字。[3] 泰雅族人相信，所有的人都是由靈魂和肉體組成，人死後的靈魂將會回到「神靈的故鄉」（utuxan / ’tuxan）；世間所有的人都受到utux的監督，如果遵守gaga（社會規範）的話，就會得到utux的庇護，否則就會受到懲罰。[4][5] 他們也相信，utux是絕對的公平，如果遇到無法解決的難題，就會依靠占卜鳥向utux求助。[6]

太魯閣族和賽德克族等泰雅族支族都有相同的觀念。[7][8]

太魯閣族[编辑]

Utux涵蓋這世上所有神、鬼和祖先的靈魂，包括：天上的神靈（utux karat）、地上的神靈（utux dxgal）和祖先的神靈（utux rudan）三種位格。[9] 其中最重要的祭拜對象是祖靈，也就是與自己有親密關係的過世親人，例如父母、祖父母、外祖父母等的神靈。[8]

太魯閣族的傳統信仰裡面，還有「編織的神靈」（utux tmninun）的概念，認為人的生命是由utux編織而成。過去的信仰認為utux tmninun的能力，僅能够編織有人、動物和植物的生命，無法編織山川河流等事物，然而對於utux tmninun的真實身份，究竟是自己的祖先或其他神靈，存在不同的說法。而在當代太魯閣族的感恩祭（mgay bari），utux tmninun與基督教上帝有相似之處，而被標舉出來賦予新的意義。[8]

賽德克族[编辑]

Utux，參見上述「泰雅族」。

阿美族[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 阿美族是個泛靈信仰的民族，日本宗教社會學者古野清人指出，阿美族與其他原住民的不同點，在於阿美族具有發展更深遠且複雜的多神系譜。

阿美族人信仰的核心稱為kawas，泛指一切神、鬼、祖先、動物、植物和人的靈魂。在諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽（Ina）和月亮（Mama）。Ina是女神Fdongi的本體，Mama是男神Malataw的本體，兩神共同管理宇宙的生命循環。阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母，也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。[10]

排灣族[编辑]

排灣族把一切的神靈和鬼靈統稱為cemas / tsemas，具有善與惡、有神力與無神力的分別，族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[11]

  • 文化嚮導神（Sarubuk），大武山發源地之神
  • 太陽神（Qatau / Qadaw），人類生命起源之神，「太陽卵生」起源神話中出現的神祇
  • 月神（Ketsias / Qiljas），生育之神
  • 撒拉巴奴（Salapanu），直接管理生育的神
  • 馬都庫特克（Matokotoko），直接管理生育的神
  • 祖靈（Tsemas），嬰孩的守護神
  • 創社之神（Na qemizining），祖先的靈魂
  • 烏拉布勞揚（Uapula laujan），「竹生」起源神話中出現的神祇

布農族[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 布農族的傳統信仰是精靈信仰，他們把神靈分為「利加甯」（dehanin / dihanin / diakanin）和「精靈」（hanido / hanito / hanitu）；而在精靈的概念裡面，並不會有神、鬼、靈魂的區別。[12][13] 利加甯代表「天」，或天體、氣候等天上各種特殊能力的統稱，除了在災難時舉行的祭典外，平常族人並不會對它特別在意；精靈是存在於自然之中，各種動物、植物、石頭、土地等地上的靈魂，它才是族人日常祭祀的對象。[14] 布農族認為人的身上有兩個靈，makwan hanido是惡的靈，住在人的左肩；mashia hanido是善的靈，住在人的右肩，這兩個靈主導著人的行為，一旦hanido離開人體，人就會死亡。

布農族文化中是否有神祇，學界中存有不同的爭論。學者馬淵東主張，布農族不存在掌管農作物的神，而是通過巫術直接與農作物進行溝通，並反覆進行儀式及遵守禁忌，以保證能夠獲得豐收；另一學者何廷瑞則主張，布農族祭師施行巫術時，祈禱詞中經常會有祈求豐收、家社平安、人畜繁榮等用語，表示布農族信仰當中應有「創造神」的概念。[14]

卑南族[编辑]

兒童守護神-Umasi

胎內造形之神-Zamawai

土地守護之神-kumoayu

土地守護女神-domosoduy

賽夏族[编辑]

賽夏五福龍神宮位於臺灣苗栗縣頭份市興隆里，供奉著賽夏族的神明。[15]

  • 風神（baki’ bo:ong），風姓主奉的兄妹神明。參見「鎮風祭」。
  • 風神（koko’ maya’），風姓主奉的兄妹神明。
  • 戰神（baki’ tinato’），亦即火神，趙、豆姓主奉的神明。參見「敵首祭」。
  • 水神（baki’ kathethel），趙、豆姓主奉的神明。
  • 天王龍神（baki’ soro），亦即蛇神，夏、蟹兩姓主奉的神明。參見「神龍祭」。
  • 雷女（koko’ wa:on），潘姓主奉的神明，其圖紋為「卐」，故而易與納粹符號混淆。參見「祈天祭」。
  • 雷神（baki’ biwa’），芎姓主奉的夫妻神明。
  • 雷神（koko’ biwa’），芎姓主奉的夫妻神明。
  • 矮靈（koko’ ta’ay），朱姓主奉的神明。賽夏族傳說記載，指導族人如何耕作取得豐收的矮人族，參見「巴斯達隘」。

邵族[编辑]

噶瑪蘭族[编辑]

撒奇萊雅族[编辑]

撒奇萊雅族的傳統信仰把世上一切的神靈，分為四個部分。[16]

  • 瑪拉濤（Malataw），創造萬物之神，象徵男性，是祭祀的主要對象。
  • 汝妮（Dongi'），守護萬物之神，象徵女性，保護女性順利生育、農耕物生產和照護孩童成長平安。
  • 撒奇萊雅族的祖靈（nababalaki）
  • 大自然中所有存在的神靈（dieto / dito）

鄒族[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 鄒族相信宇宙間有許多神靈，他們擁有掌控世間一切的能力。[17]

  • 哈莫/哈冒（Hamo），創造人類靈魂的神。
  • 妮芙努（Nivnu），創造宇宙一切萬物的神。
  • 司命神/命運神（Posonghifi），他會在嬰兒的頭上注水，來決定人一生的命運。
  • 戰神/軍神（I'afafeoi），聖所和出征隊伍的守護神，參見「戰祭」。
  • 土地神（Ak'e mameoi），掌管土地的神。
  • 河神（Ake'c'oeha），掌管溪流的神。
  • 栗神/小米神（Ba'e ton’u），掌管小米的神，參見「鄒族小米祭」。
  • 稻神（Ba'e pai），掌管稻作物的神。
  • 獵神（Hicu no emoikeyengi），掌管獵物的神。
  • 社神/守護門神（Hicu no pa'momʉtʉ），部落入口的守護神。
  • 家神（Hicu no emoo），他會保護家庭成員，免受疾病和水災的侵害。
  • 痘神/天花神（Hicu no koah'oh'o），他來自平地人的村落，會為部落帶來瘟疫。
  • 凶煞（Taliuliu），來自西海岸的惡神，遇到他的話，將會面臨死亡。
  • 溪中惡靈（Engohcu），他是會讓人遭遇溺死的惡靈。

卡那卡那富族[编辑]

拉阿魯哇族[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 傳說在很久以前，拉阿魯哇人（hlaf’alua）和小矮人（kavurua）一起住在東方的日昇之地（hlasʉnga），兩族相處地非常融洽；有一天，拉阿魯哇人決定要離開，小矮人覺得很難過，於是將他們最珍惜的寶物——貝神（takiarʉ）贈送給拉阿魯哇人，並且交代拉阿魯哇人要把貝神奉為神明祭拜，從此就成為拉阿魯哇族信奉的十二貝神。[18]

  1. 勇猛神（Pavaasu），保佑族人成為勇士。
  2. 狩獵神（Paumala Papa'a），保佑族人打獵能夠獲得獵物。
  3. 健康神（Pamahlatʉra），保佑族人身體健康。
  4. 食物神（Paumala Aanʉ），保佑族人有豐富的食物。
  5. 驅魔神（Hlalangʉ' Ihlicu），保佑族人不受邪魔的侵襲。
  6. 勤勞神（Patama'iiarʉ），保佑族人勤勞工作。
  7. 平安神（Pamavahlaʉvaʉ），保佑族人能夠一切平安。
  8. 驅懶神（Kupamasavaʉ），保佑族人不會變得懶惰怠慢。
  9. 狀元神（Paumala Ngahla），保佑族人成就大事業。
  10. 守護神（Pamaiatuhluhlu），保佑族人凡事能夠化險為夷。
  11. 聰明神（Papacʉcʉpʉngʉ），保佑族人聰明伶俐。
  12. 風雨神（Sipakinivaratʉhlausahlʉ），保佑族人遠離天災。

魯凱族[编辑]

人類之母-摩阿該以該以（Muakaikai）

鬼湖蛇神-阿達禮歐

達悟族[编辑]

西拉雅族[编辑]

臺南平原以南地區的平埔族群稱為西拉雅族，其中再分出四大社、大武壠族和馬卡道族等三個亞族。

西拉雅族神祇[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 17世紀，荷蘭籍宣教師甘治士（George Candidus）和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特（David Wright）記錄過西拉雅族的宗教信仰，大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字。[19]

  1. 塔馬吉山崗（Tamagisangang），居住在西方天空之神，位階最崇高的神。
  2. 塔卡琅帕達（Takaraenpada），居住在東方天空之女神，塔馬吉山崗之妻，位階最崇高的女神。
  3. 塔碼吉山嘉（Tamagisangak），居住在南方天空之神，負責造人與掌理雨水。
  4. 帖卡露帕達（Teckarupada），居住在東方天空之女神，塔碼吉山嘉之妻，負責掌理穀物蔬果。
  5. 塔吉鐵拉（Tagittelaegh），掌管疾病之事。
  6. 塔吉熙克（Tagisikel），塔吉鐵拉之妻，共同掌管疾病之事。
  7. 提瓦拉卡呼魯（Tiwarakahoeloe），掌管狩獵之事。
  8. 塔碼卡卡瑪（Tamakakamak），提瓦拉卡呼魯之妻，共同掌管狩獵之事。
  9. 塔帕犁沛（Tapaliape），掌理戰爭之事。
  10. 塔塔巫里（Tatawoeli），塔帕犁沛之妻，共同掌理戰爭之事。
  11. 塔卡萊（Takarye），掌管祭典和宴會之事。
  12. 塔碼卡汀（Tamakading），塔卡萊之妻，共同掌管祭典和宴會之事。
  13. 法理海·費卡里句·昊勾希（Farihhe Fikarigo Gougosey），居住在北方天空之神，邪惡之神。

阿立祖[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 阿立祖（）是西拉雅族的守護神，學者段洪坤認為阿立祖在西拉雅族的信仰中，是祖靈崇拜的神明泛稱。傳統祭祀阿立祖的象徵物稱為「祀壺」，但實際上所崇拜的不是壺體，而是壺中代表祖靈神力的水。[20][21]

「阿立」在新港語聖經是稱呼上帝的名號，加上祭祀阿立祖的祀壺中盛著水，與基督教洗禮中所用的水有所關聯，所以學者林昌華認為阿立祖可能是混合基督教信仰的產物。[22]

大武壠族[编辑]

脚本错误：没有“main”这个模块。 太祖（）是大武壠族的祖靈信仰，與西拉雅族的阿立祖有相似之處，但他們不認為太祖存在於祀壺，而是存在於公廨。

馬卡道族[编辑]

老祖（），馬卡道族的祖靈信仰，參見上述「阿立祖」。

平埔族群與漢族接觸以後，宗教信仰受到漢族文化的強勢影響，開始出現一些埔漢共祀的神靈；另一方面，他們也藉由漢族神明的掩飾，來祭祀自己的祖靈，以避免受到漢人的歧視。

  • 阿姆（A mu），也稱為尪姨七姐妹，屏東縣高樹鄉泰山村加蚋埔的老祖信仰。
  • 仙姑祖（），屏東縣萬巒鄉新厝村加匏朗的老祖信仰。
  • 五穀先帝（），即神農大帝，屏東縣內埔鄉老埤村的老祖信仰。
  • 娘媽（），高雄縣田寮鄉新港社的老祖信仰。
  • 麻崙祖（），下淡水社（原麻里麻崙社）的老祖信仰。
  • 地基主（），漢人祭祀地方上最早開拓的開基祖，亦即平埔族群的祖靈。

凱達格蘭族[编辑]

龜崙族[编辑]

巴則海族[编辑]

噶哈巫族[编辑]

巴布薩族[编辑]

和安雅族[编辑]

拍瀑拉族[编辑]

道卡斯族[编辑]

猴猴族[编辑]

達谷布亞努族[编辑]

箕模族[编辑]

歐布諾伙族[编辑]

德樂日卡族[编辑]

古納達望族[编辑]

相關條目[编辑]

參考文獻[编辑]

  1. REDIRECT Template:Delete

脚本错误：没有“Redirect_Template_List”这个模块。 This article "臺灣南島眾神" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:臺灣南島眾神. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.

  1. ↑ 1.0 1.1 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  2. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  3. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  4. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  5. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  6. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  7. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  8. ↑ 8.0 8.1 8.2 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  9. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  10. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  11. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  12. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  13. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  14. ↑ 14.0 14.1 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  15. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  16. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  17. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  18. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  19. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  20. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  21. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。
  22. ↑ 脚本错误：没有“citation/CS1”这个模块。

This article "臺灣南島眾神" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:臺灣南島眾神. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.

外部連結[编辑]

Template:臺灣原住民 This article "臺灣南島眾神" is from Wikipedia. The list of its authors can be seen in its historical and/or the page Edithistory:臺灣南島眾神. Articles copied from Draft Namespace on Wikipedia could be seen on the Draft Namespace of Wikipedia and not main one.

👍🏻 Facebook Facebook Page

🐤 Twitter Follow us on Twitter !

<addthis />


检索自“https://zh.everybodywiki.com/index.php?title=臺灣南島眾神&oldid=23938”
License CC BY-SA 3.0
Powered by MediaWiki