排灣族神靈信仰
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排灣族的超自然與多神祇的信仰,是排灣族的宗教觀及其支族有石生、竹生、太陽卵生、蛇生、壺生、犬生等各種不同的民族起源傳說。 他們把低階的神祇或鬼靈統稱為cemas / tsemas,具有善與惡、有神力與無神力的分別(但多意旨向活人作祟的惡靈);更高階的神祇則有各自的稱呼,只是疑似因為外來宗教進入和日治時期時,因為對其傳統信仰不理解或為了讓族人放棄傳統信仰,而將神祇統稱為cemas並且被沿用至今,事實上這對高階神祇或創世神而言是相當不敬的說法[1],族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[2]
神話傳說[编辑]
創世神話[编辑]
創世神話一[编辑]
納婀馬第(Na qemati)分批創造了世界上所有一切的萬物,第一次創造了大地和天體、第二次創造了大地上的景物,如草原和森林等、第三次創造了動物,第四次創造了人類,在創造出萬物後,祂又創造出其他神祇,派遣祂們各自掌管部分事務。
創世神話二[编辑]
創世時,太陽神卡道(Kadao/Qatau/Qadaw)在「茶卡包根」山頂,降下紅、白色二顆卵,命令百步蛇「保龍」保護。不久孵出男女二神,男神名普阿保龍,女神叫查爾姆姬兒,這二神的後代變成了排灣族人之貴族的祖先。而平民的祖先,名叫「麗萊」是由青蛇所孵出來的。經過古時代,太陽神重新又下凡,在大地上生下了二卵,孵出叫「那馬塔烏」的男神和叫「那馬宇得」的女神,這二神長大後,特別賜他們神力,只要男神叫一聲「生牛」,女神就會生牛,叫一聲「生樹」,就會生下樹木,如此這般,大地萬物、日夜星辰就如此誕生了。因此族人會在衣飾藝術、雕刻品、器具中自然設計,使用蛇紋圖騰緣故[3] 。
創世神話三[编辑]
創生時期,世界混沌黑暗,太陽之母薩迦萬降臨Kapadainan之地創造萬物;起初,她坐陰陽壺(Vinalingaljavan)的百步蛇古甕,頭頂太陽雙手掩面,嘴角微微顫抖吟唱這空蕩的Kavulungan,她吟唱太陽光所觸及之地出現生機和希望,她唱說:
ulja ulja ulja ulja saljavan i Padain 《嗚拉 嗚拉 嗚拉 嗚拉 太陽之母在Padain》
a ku kinisenayan 《這裡就是我給賜福始興起萬物的地方》
a ku kinirauravan 《這裡就是我洗滌心靈創造生命的地方》
e e e e e e 《額 額 額 額 額 額》
她用吟唱命名她所創生的地方稱為Padain ,她希望出現土地(Kadjunangan),壯麗的山脈從她的腳底延伸排列而出;她希望有極廣的天空(Kalevelevan),從她的頭上就出現無窮天空的寬廣;她吟唱希望出現地上爬行的動物(Qemuzimuzip),各地出現了各式各樣的豬鹿羊等;她吟唱著希望出現飛禽(Qayaqayam),鳥類物種紛紛出現在這個世界。
最後她照著她的模樣造人,她抓起了一把地上的泥土(Djemelj)捏成人的形狀,為了穩固和支撐體態,她使用附近的箭竹(Cekes)用土包覆,在她吟唱歌詠的同時隱隱作痛,最後她分出她的氣息在這泥人的頭頂太陽髮穴哈氣(Qasen),泥土就成了人。
始祖神話[编辑]
蛇生[编辑]
神生[编辑]
太陽卵生[编辑]
脚本错误:没有“main”这个模块。 人類是由太陽生下的蛋所孵化而成的。此版本的傳說最早來自箕模族。
唱歌造人[编辑]
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屍體化生/人再生[编辑]
脚本错误:没有“main”这个模块。 此則版本的神話認為人類祖先是由神祇將其他神祇或人殺害後,從被殺死的神祇屍體中誕生的,其中從各個部位出生的神各自成為不同的階級。此種版本主要存在於舊高燕部落(padain,北排灣群)體系中。
犬生[编辑]
壺生[编辑]
竹生[编辑]
石生[编辑]
宇宙觀[编辑]
排灣族有Vucul Su-paiwar(布曹爾-筏灣)、Vucul Kulalau(布曹爾-古樓)以及ravar(拉瓦爾)三套不同的宇宙觀體系,且各自互不衝突,同樣的對於宇宙觀又可分為:
1、四界:神靈領域(Tjucemas) 魔界領域(Puakuman) 大武山(Tjagaraus) 深谷澗(Djeljur)
2、五界:人間(Kauljadan)、祖靈陰界(Selem)、惡靈地獄(Sakam)、陰暗界(Tariteku)、光明界(Tjarivavav)
3、六界:神界(I pidi)、上界(I tjari vavau)、人界(I katsauan)、中界(I tjemakaziang)、冥界(I makarizeng)、下界(I tjarhi teku)
諸神列表[编辑]
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名稱 | 讀音 | 附註 |
---|---|---|
Civid | ||
德拉倫格蘭 | Drarengelan/sa Drarengelan | 狩獵之神,羅裏安森(Ljulingasan)人的神靈。 |
Drengedran/sa Drengedran/ | 農耕之神,掌管農作物種子的神靈,同時也是農祭(Kipakaisiazav)的主祀神靈。 | |
德倫格 | Drengerh | 冥界女神 |
篤努勞 | Drungulau | 達拉發站部落(Tjaravacalj)所信仰造人的女神,殺害丈夫創造出排灣族人。 |
卡督拿幹 | Kadjunangan | 地神,守護土地的神靈,此神為各有所司神,如部落溪流、山川等神祇。 |
Kakitavangan | 家庭守護神 | |
Kalalulalu | 女神,替嬰兒洗澡。 | |
嘎瑪瓦南 | Kamavanan | 守護部落族人生命的百步蛇神,羅裏安森(Ljulingasan)人十年祭的主祀神靈,有時又稱「sa Ljaljumegan」。 |
Kanavayan | ||
Kapaiwanan | 部落神 | |
Katao | ||
伊菈絲 | Ketsias / Qiljas | 月神,生育之神。 |
古琉琉 | Kuljelje | 男神 |
Lalmgan/LalumQan | 造人三女神,編繩子造出人類的氣管以及血管,管理人的壽命,每天觀看人類的生活,若沒有觀看某人,那人就會死亡。 | |
Laqesan | ||
Lerem | 女巫師的始祖神。 | |
拉魯姆幹 | Ljaljumgan | 舊高燕部落信仰的人類守護神。 |
Ljangausan/sa-Ljangausan | 口吃之神 | |
洛萬 | Ljauan/sa Ljauan/ Ljavan/sa Ljavan | 嬰孩保護神,高燕老部落某處瀑布即是神盤居處Drengerh。羅裏安森(Ljulingasan)人的神靈。 |
勒麼各 | Ljemedj/sa Ljemedj/Lemet | 祭儀之神/祭儀創始神/巫師之神,人間祭儀的始祖,在部分排灣族族群中也是為人間帶來糧食和農作物的主神。 |
羅列梅傑 | Ljemedje/sa Ljemedje | 天候之神/日夜星辰之神,羅裏安森(Ljulingasan)人的神靈。 |
Ljingpuan/Saljian | 護巫之神 | |
拉盧麼各 | ljume/sa-ljume | 水神 |
馬都庫特克 | Matokotoko | 直接管理生育的神。 |
馬督故 | Matjuku | 舊高燕部落體系神話中薩迦萬的助手。 |
Muafikutiku | 女神,是破壞Muakai造人工作的壞神,特別是讓嬰兒胎死腹中是她作怪的傑作。 | |
姆阿蓋 | Muakai | 來自舊高燕部落(Kapadainan)的造人女神,和妹妹薩迦萬一起創造了人類。 |
摩阿該以該以/姆娃蓋依蓋依 | Muakaikai | 女神 |
Mukai | 造人三女神,創造人類的肉體。 | |
慕拿妮幽妮幽 | Munaniuniu | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。 |
阿道.阿.納婀馬第 | Naqemati a qadaw | 創世太陽神,在一些部落中認為Naqemati與Qadaw為同一位神靈[4]。 |
Na qemizining | 創社之神,部落創建者的靈魂,是位人物神的同時也是個嬰兒之保護者。 | |
納婀馬第 | Na qemati | 創世神,宇宙創造之神。傳說Naqemati是創造所有一切的至高無上的神,祂第一次創造了大地(天地日月星辰),第二次創造了草原(森林湖海),第三次是動物,第四次才是人類[5]:118。 |
Naveneqac | 創造神,部落創建或祭儀的創始者。 | |
巴姑摩爾 | Pakumur | 傳說當中的一個海洋擬人神。 |
帕拉西詹 | Parasidjan/sa Parasidjan | 農耕之神,羅裏安森(Ljulingasan)人的神靈。 |
Parasiljan | 狩獵神 | |
Pavada | ||
Peregai | 生育、養育之神。 | |
卜拉魯幹 | Pulalunqan | 北排灣群高燕部落(padain)的祖神兼雷神,男神之中位居最高位子,電擊是祂懲罰壞人的方式,他又稱為Tagaraus,也是創造神的神。在一些社中還表明擁有掌管河水的權能。 |
Pulaljengan | 狩獵神 | |
布拉魯樣 | Pulaluyan | 高燕部落的祖神之一,卜拉魯幹的弟弟,後來前往平地成為平埔族的祖先。 |
普阿亞阿樣 | Puqayaqayam | 狩獵神 |
卜加拉樣 | Putjaljayan | 高士佛部落的芋神,掌管芋頭並賜給人類。 |
卜烏散 | Puvusam | 高士佛部落的小米神,掌管小米。 |
Qalimac | ||
阿道 | Qatau / Qadaw | 太陽神,人類生命起源之神,保護活人之神,為人所祀奉。「太陽卵生」起源神話中出現的神祇。 |
Quma-gan | 家庭守護神。 | |
菈萬 | Ravan | 達拉發站部落(Tjaravacalj)神話中以自己的身體創造人類的女神。 |
魯固勞 | Rugurao | 伊拉部落神話中的文化嚮導神,殺了丈夫魯布路創造出了社民。 |
魯布路 | Ruprun | 伊拉部落神話中的創設祖神,其屍體成為了部落的祖先。 |
Rumet | 掌管獵區和土地的神。 | |
薩魯麼第 | Sadrumetj | 下排灣社神話中為族人帶來小米的神。 |
薩迦拉魯拉魯 | Sakaljaljuljalju | 舊高燕部落神話中的嬰兒守護神 |
Sakina | 山神 | |
撒奇努奇努 | Sakinukinu | 舊高燕部落神話中的創社神祇兼大地守護神。 |
薩拉亞茲 | Salaats | 北排灣群傳說中引發地震的神人。 |
Salamati | 將種子帶到人間的兩位農神之一。 | |
撒拉巴奴 | Salapanu | 直接管理生育的神。 |
Salavan | 造人三女神,創造人類的骨頭。幫助muakai製造出人類的骨頭。男人的骨頭稱Minamulungan(大骨之以意),女人的骨頭稱lsqas(細緻之意)。 | |
撒勒孤曼 | Sarekuman | 東排灣群信仰的小米女神、賈加勞斯的妻子;在佳興部落(中排灣群)則被視為南大武山神。 |
薩迦萬 | Saljavan | 太陽之母 |
薩凜利 | Saljimlji | 南排灣群信仰的男性最高祖神(靈之皇帝),管理祖先的靈魂的至高神,在其他族群中稱為至高祖神,也是掌管雷電的雷神 |
Sapuleleugan | 宇宙神,Tukuzan為此神的手杖。 | |
Sarubuk | 文化嚮導神,大武山發源地之神 | |
Sarumail | 掌管獵物、獵場。 | |
沙烏拉魯拉魯依 | Sauljaljuljaljui | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。 |
薩烏麥 | Saumai | 南排灣族信仰的女性最高祖神(靈之皇帝)兼地神 |
沙瓦篤拉樣 | Savatjuljayan | 下排灣社神話中以唱歌創造人類的女神。 |
Savatulatan | 將種子帶到人間的兩位農神之一。 | |
薩夫乎夫亨 | Savurhuvurhung | 天地賞罰之神。 |
Sulegina | ||
Puqayaqayam | 獵物創造與管理之神。 | |
Taipungaw(muakai) | 管理巫神,也是祭司和巫師的主神。 | |
Takuling | 獵事祭儀的主神。 | |
塔門能 | Taveneng | 傳授造人方式給菈萬的神人。 |
Timan | 管理巫神,也是祭司和巫師的主神。 | |
賈加勞斯 | Tjagaraus | 宇宙大地造物神,是開創天地之神,職司守護大地萬物之職。在一些社中則是農神、大武山神,以及主宰和庇護人類生命之神,指發祥地北大武山西方之Padain與Paiwan兩社上方的天空,在此有差使雷電之神及專司粟、稗種子的神。 |
札嘎瓦辜令 | Tjakawakuljing/Tjakuakuljing /sa-Tjakuakuljing | 管理所有動物之神 |
杜姑杜姑 | Tjukutjuku | 海仙女,居住於海洋巴姑摩爾內的深潭。 |
Tsemas | 祖靈,嬰孩的守護神。 | |
烏拉布勞揚 | Uapula laujan | 「竹生及石生」起源神話中出現的神祇。 |
VaraluVal | 水神 | |
瓦榮 | Vayljung/sa Vayljung | 手工藝之神,羅裏安森(Ljulingasan)人的神靈。 |
卡加斯 | ||
沙積穆 | ||
拉古西真 | ||
那馬塔烏 | Nanata-woo/Namadau | 男創造神,命令那馬宇得生出萬物。 |
那馬宇得 | Nanayutac/Na'emati | 女創造神,生下大地上的萬物。 |
娃嘎蓋 | 大鬼湖仙女 | |
查爾姆姬兒 | 百步蛇女神,頭目的祖先。 | |
泰加拉斯 | ||
普阿保龍 | 百步蛇男神,頭目的祖先。 | |
嘉魯萊 | Karulai | 排灣族守護神。[6] |
瑪古雷勒 | 大母母山神,同時也是位擎天神,娃嘎蓋的丈夫。 | |
麗萊 | 龜殼花蛇女神,平民的祖先。 | |
山林女神 | ||
珠神 | ||
龜殼花蛇男神,平民的祖先。 |
其他[编辑]
祖神[编辑]
- Ruluan 創建部落的男始祖。
- Rgilingan創建部落的女始祖。
- Renger傳授祭儀的女巫。
- Saver-dengec 傳授祭儀的女巫。
- Tagaraus 始祖,財富米糧之來源。
- Tagaraus 男巫及五年祭男祭司的始祖。
英雄[编辑]
神祕生物[编辑]
- Kaqatjuvian,能夠變成老鷹的百步蛇
- 毒眼兒-巴里(Palji)
- Tsemas
參考文獻[编辑]
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- ↑ 邱新雲,東排灣巫師 purhingaw 之研究——以台東縣土坂村為例,南島文化研究所,2011
- ↑ 脚本错误:没有“citation/CS1”这个模块。
- ↑ 行政院文化建設委員會,太陽之子當神話傳說遇上排灣族,國立歷史博物館,2009
- ↑ 土坂(Tjuwabar)排灣祭祀語言的構詞研究─從認知語言學的觀點
- ↑ 東排灣巫文化的延續與變遷:以土坂村 Patjalinuk 頭目家族為例
- ↑ 臺灣原住民族傳說故事網-排灣族-神話傳說 (页面存档备份,存于互联网档案馆),臺灣原住民族傳說故事網
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參考書目[编辑]
外部連結[编辑]
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